Farkındalık Efsanesi mi? Filozof Temel İlkelerine Meydan Okuyor
Farkındalık terapisi, bireylerin stresle başa çıkmalarına yardımcı olacak bir araç olarak yaygın bir popülerlik kazanmıştır ve birçok kişi bu terapiyi uygulamanın önemli faydalarını bildirmiştir.
Ancak, bilinçli farkındalığın altında yatan felsefi varsayımlar eleştirel bir şekilde incelenmeli ve doğal olarak kabul edilmemelidir.
Son zamanlarda, Budist meditasyon geleneklerinden ilham alan bilinçli farkındalık, popülaritesinde önemli bir artış görmüştür. Bu durum, farkındalığa dayanan çeşitli terapilerin mevcut olduğu okullarda, sağlık hizmetlerinde ve iş yerlerinde uygulanmasında açıkça görülmektedir. Dahası, dünya çapında milyonlarca kişi Headspace ve Ten Percent Happier gibi meditasyon uygulamalarını indiriyor.
Bilinçli farkındalığa yönelik bir talep olduğu ve pek çok kişinin bu tekniklerde değer bulduğu açıktır. Ancak Kopenhag Üniversitesi’nden Doktor Odysseus Stone, farkındalığın dayandığı insan ve onun dünyayla ilişkisi hakkındaki felsefi varsayımların birçoğunun oldukça şüpheli olduğuna ve dikkatle incelenmesi gerektiğine inanıyor.
Farkındalık üzerine tezini yeni tamamlamış olan Odysseus Stone,”Farkındalığın temel iddialarından biri, zihinde gelip giden düşünce ve duyguları gökyüzünden geçen bulutlar gibi görmeyi öğrenmemiz gerektiğidir. Bu, farkındalık literatüründe sıklıkla karşılaştığınız bir imgedir. Buradaki fikir, düşüncelerimizi ve duygularımızı kabul etmemiz ve onları zihindeki olaylar olarak fark etmemiz, ancak onlara önem vermememiz veya onlar hakkında endişelenmek için çok fazla zaman harcamamamız gerektiğidir. Ve bu elbette bazen mantıklı olabilir. Örneğin, iş yerinde gergin olduğunuz bir sunum yapacağınızı düşünün. O zaman gerginliğinizi kabul ederek ama bunun enerjinizi çok fazla tüketmesine izin vermemeye çalışarak farkındalık pratiği yapmak mantıklı olabilir,” diyor ve ekliyor:
“Ancak, burada bitmiyor. Farkındalıkta bu kavramın tüm düşüncelerimiz ve duygularımız için geçerli olduğu varsayılır ya da en azından farkındalık çizgiyi çizmek için net bir yol sunmaz. Ancak bu hızla oldukça sorunlu bir hal alır. Kendimiz, diğer insanlar ve çevremizdeki sosyal ve siyasi dünya hakkındaki derin inançlarımızı ve tutumlarımızı düşünün. Örneğin, Danimarka hükümetinin politika kararları hakkında sahip olabileceğimiz öfke duygularını ele alalım. Bu tür duyguları sanki gökyüzünde gelip geçen bulutlarmış ve gerçeklikle pek bir alakaları yokmuş gibi görmek faydalı mıdır? Düşünce ve duygularımızın bakış açımızı oluşturduğunu ve bizi dünyaya açtığını unutmamalıyız. Bunların hepsine şüpheyle yaklaşılamaz ve yaklaşılmamalıdır.”
(Kendi) dikkatinizi kontrol edin
Tüm büyük teknoloji şirketleri dikkatimizi çekmek için yarışıyor ve bu da sözde dikkat ekonomisinin en değerli hammaddelerinden biri haline geldi. Netflix, Facebook, Amazon ya da Apple için her şey sınırlı zamanımızı kendi platformlarında geçirmemizi sağlamakla ilgili.
“Dikkat aynı zamanda, uygulayıcıları dikkatlerini kontrol etmeleri için eğiten bir dizi egzersizin, maruz kaldığımız aşırı bilgi yüklemesine bir çözüm biçimi olarak sıklıkla vurgulandığı farkındalık içinde de önemli bir temadır. Her şey kontrolü geri almakla ilgilidir ve bu, farkındalıktan ilham alan stres tedavisinin merkezi bir bileşenidir. Birçok yönden bu aynı zamanda mantıklıdır. Dijital teknolojiler nedeniyle dikkatimizin ne kadar dağıldığını hepimiz biliyoruz” diyor:
“Ancak farkındalığın bireyin dikkatine odaklanmasının, dikkat ekonomisi gibi büyük yapısal sosyal sorunları, birlikte çözmemiz gereken bir mesele olmaktan ziyade bireyin meselesi haline getirdiğini söyleyebilirim. Bu eleştiri, stresli çalışanlara çalışma koşullarını değiştirmek yerine farkındalık kursu önerilen işyeri stresi bağlamında da dile getirilmiştir. Her iki durumda da, sorunlara yol açan daha geniş yapılar farkındalık yoluyla ele alınmamaktadır.
Ancak farkındalığın dikkati kavrama biçimiyle ilgili tek sorun bu değildir:
“Buna ek olarak, farkındalığın dikkatin kendisini nasıl gördüğünü de sorgulayabiliriz. Genellikle dikkat, bireyin kafasının içinde kontrol etmeyi öğrenebileceği küçük bir spot ışığı gibi görülür. Ancak bazı filozoflara ve bilişsel bilimcilere göre bu resim tamamen yanlıştır. Dikkatimiz büyük ölçüde bedenlenmemize bağlıdır ve maddi ve sosyal bir bağlama gömülüdür.”
Şimdiki zamanda yaşayabilir misiniz?
Farkındalığın felsefi temelinin eşit derecede önemli bir parçası da biz insanların zamanımızın çok büyük bir kısmını geçmişi ve geleceği düşünerek geçirdiğimiz fikridir. Bu düşünceler bizi şimdiki zamanda yaşamaktan alıkoyar, bunun yerine dikkatimizi şimdiki zamana odaklamamız gerekir. Genel olarak, hayatımızda şimdi ve burada var olmak için çaba göstermeliyiz.
“Bu, farkındalık uygulayıcıları dışında pek çok kişinin benimsediği bir fikirdir. Genellikle şimdiki anın özellikle gerçek veya temel olduğu ya da en azından geçmiş ve gelecekten daha gerçek olduğu felsefi fikrine dayanır. Bu görüşe göre, kendimizi geçmişi ve geleceği olan varlıklar olarak algılamamız – kendimize dair ‘anlatısal’ algımız – bir tür hataya dayanmaktadır.
Ancak bu fikri kabul etmemiz gerektiği de açık değildir. Bir yandan, anlatılarımız hayatlarımıza anlam ve yapı kazandırır. Bunların basitçe gerçek dışı ya da hatalı olduğu açık değildir. Öte yandan, “Özellikle gerçek olması gereken bu saf şimdi ya da mutlak şimdiki an tam olarak nedir?” diye soracak olursak, buna yanıt vermek çok zordur. Eğer deneyimlerimiz ve eylemlerimiz tutarlı olacak ve bizim için bir anlam ifade edecekse, şu ya da bu şekilde geçmişimize ve geleceğimize atıfta bulunmak zorunda kalacaklardır.”
Derleyen: Feyza ÇETİNKOL
Kaynak: Farkındalık Efsanesi mi? Filozof Temel İlkelerine Meydan Okuyor
Farkındalık Efsanesi mi? Filozof Temel İlkelerine Meydan Okuyor