Tarih Boyunca Değişmeyen Bir Gizem: Ölümden Dönme Deneyimleri
İngiliz nörofizyolog Peter Fenwick’in araştırmasına göre, ölüme yakın deneyimler (ÖYD) yaklaşık olarak “ölüme yaklaşan veya gerçek klinik ölümden kurtulan insanların %10’unda” meydana gelmektedir.
ÖYD çalışmalarının resmiyet kazanmasından bu yana geçen yaklaşık elli yıl içinde araştırmacılar tarafından on binlerce anlatım toplanmıştır. Raporlar hem teknolojik olarak gelişmiş medeniyetlerde hem de küçük ölçekli toplumlarda, antik çağlardan modern zamanlara, dünyanın her yerinde, dini, edebi, antropolojik, bilimsel ve tıbbi literatürde çeşitli şekillerde ortaya çıkmaktadır.
NDE’nin Özünün Tanımlanması
En şüpheci araştırmacılar bile ÖYD‘yi oluşturan bir dizi tipik alt deneyim olduğunu kabul etmekle birlikte, bunların ne olduğu konusunda her zaman hemfikir değillerdir. En tutarlı şekilde tekrar eden unsurları belirleyerek deneyimi tanımlamaya yönelik çeşitli girişimlerin tamamen başarılı olduğu kanıtlanmamıştır.
Örneğin Amerikalı psikolog Kenneth Ring, temel deneyimi huzur ve esenlik duyguları, beden dışı deneyim (OBE), karanlığa girme, parlak ışık görme ve ışığa girme olarak tanımlamış ve diğer ölmüş bireylerle karşılaşma ve bir sınıra veya sınıra ulaşma gibi çok tekrar eden unsurları hariç tutmuştur. Diğerleri, araştırmacıya göre farklılık gösterse de, sözde evrensel çekirdeği sadece iki unsura indirgemiştir: İngiliz din felsefecisi Mark Fox sadece karanlık ve ışığı önermiş; Amerikalı sosyolog James McClenon “diğer varlıkları ve diğer alemleri görmeyi” izole etmiş; Avustralyalı sosyolog Allan Kellehear ise diğer dünyalara (genellikle Dünya’nın idealize edilmiş bir ayna görüntüsü) yolculuğu ve diğer ruhlarla tanışmayı vurgulamıştır.
Kellehear ayrıca OBE’nin neredeyse tüm tanımlamalarda kesin olarak kabul edilebileceğini, çünkü NDE’cilerin deneyimlerinin fiziksel bedende gerçekleştiğini iddia etmediklerini belirtmiştir.
Yaygın olarak bildirilen diğer özellikler arasında “öznel ölü olma hissi”, “güzel renkler”, başkalarının kişinin kendi ölümünü tartıştığını duymak, yüksek bir ses, neşe hissi, derin bir bilgelik veya evrensel anlayış hissi, artan duyular ve netlik, ruhani bir bedene sahip olma izlenimi, zamanın ve düşüncenin hızlanması yer almaktadır, öngörü ve durugörü, diğer ruhani varlıklarla telepatik iletişim, aidiyet hissi veya kişinin “eve” döndüğü hissi, ahlaki değerlendirme veya kendini yargılama hissinin eşlik ettiği bir yaşam değerlendirmesi, geri dönme talimatı veya kararı, geri dönüş (genellikle isteksizce) ve ÖYD’linin yaşamı üzerindeki olumlu etkiler.
Hieronymous Bosch’un 1504 tarihli ‘Kutsanmışların Yükselişi’ adlı göksel tablosu.
Bu deneyim hakkında düşünmenin belki de en faydalı yolu, ÖYD’yi “çeşitli motiflerden oluşan bir katalog” olarak nitelendiren Amerikalı teolog Carol Zaleski’ninkidir. Deneyimin “özünü”, genel deneyimi oluşturmak üzere farklı bireyler tarafından farklı şekillerde ele alınan olası unsurların değişken bir koleksiyonu olarak yeniden tanımlamak, var olmayan bir yapı ve düzenin dayatılmasını önler. Bu aynı zamanda ÖYD’nin tamamen tanımlayıcı bir şekilde ele alınmasına da olanak tanır çünkü bir anlatıyı içeriğine ya da varsayımsal (ve efsanevi) bir prototipe uyup uymadığına göre değerlendirmemeliyiz. Bunun yerine, bağlamına, yani bireyin geçici olarak ölü ya da ölüme yakın olarak kabul edilip edilmediğine ve yeniden canlanmadan önce çeşitli ruhani olaylar yaşadığını bildirip bildirmediğine göre değerlendirmeliyiz. Bu deneyimlerin niteliği her zaman farklılık gösterecektir. Başka bir deyişle, ÖYD’lerin neye benzediğine dair popüler klişelerimiz her zaman doğru değildir.
ÖYD: Gerçek mi, Yanılsama mı?
Yeni kitabım Antik Uygarlıklarda Ölüme Yakın Deneyim’in 11. bölümünde tartışılan metafizik teorilerle ilgili olsa da, ÖYD’nin fiziksel ölümden sonra hayatta kalmaya kanıt teşkil edip etmediği konusu inançlar üzerindeki etkisi sorusundan ayrıdır.
ÖYD’yi materyalist terimlerle açıklamaya yönelik en kapsamlı girişim, bunun psikolojik ve nörofizyolojik olayların ve ölmekte olan beynin süreçlerinin bir kombinasyonunun halüsinatif sonucu olduğunu iddia eden İngiliz psikolog Susan Blackmore tarafından yapılmıştır.
Finlandiyalı sanatçı Anna Sahlsten’in 1894 tarihli ‘Geçiş’ adlı tablosu, ölen bir kadının bedeninden ayrılan ruhu gösteriyor.
Bu tür bakış açıları a priori indirgemecilikle ve ÖYD’lerin açıklayamadıkları yönlerini küçümsemekle eleştirilmiştir. ÖYD’lilerin klinik olarak ölüyken -ve bedenlerinin bakış açısından imkansız olan yerlerden veya perspektiflerden- bir şeyler gördüklerini ve duyduklarını bildirdikleri ve daha sonra bağımsız olarak doğrulanan çok sayıda kanıt niteliğinde beden dışı deneyim iddiası vardır. Hiç tanımadıkları ölmüş akrabalarıyla karşılaşan çocuklar ve ÖYD sırasında onlarla karşılaşarak bir arkadaşlarının ya da akrabalarının öldüğünü öğrenen ÖYD katılımcıları hakkında raporlar bulunmaktadır. Daha sonra doğrulanan bazı gelecek vizyonları iddiaları bile vardır. Etkileyici olmakla birlikte, bu tür iddialar teknik olarak anekdot niteliğindedir ve bilim camiasında yaygın kabul için bir kriter olan laboratuvar ortamlarında ampirik olarak tekrarlanmamıştır.
ÖYD’nin metafizik yorumları -gözlemlenebilir fiziksel gerçekliğin ötesindeki fikir ve kavramları kastediyoruz- bilimsel mantıktan yoksun oldukları ve titiz, kontrollü testlerde toplanan kanıtlara dayanmadıkları gerekçesiyle eleştirilmektedir. Ancak Fenwick, kalp durması vakalarında ÖYD’lerin, hastanın EEG’si düz olduğunda, “beynin görüntü yaratma olasılığı olmadığında” ve “beyin temelli hafıza işlevi olmadığında”, yani “açıkça yapılandırılmış ve berrak deneyimler yaşamanın imkansız olması gerektiğinde” ortaya çıkabileceği gerçeğinin önemini vurgulamaktadır.
Bu argümanlar görünüşe göre İngiliz resüsitasyon uzmanı Sam Parnia’nın araştırmalarıyla desteklenmiştir. Parnia, beyin aktivitesinin tespit edilemediği durumlarda, yani canlandırmadan önceki klinik ölüm döneminde bilincin devam edebileceğini göstermiş gibi görünmektedir. Kalp hastalarından biri, vücut dışındayken defibrilatör makinesinin sesi de dahil olmak üzere tanık olduğunu iddia ettiği kendi resüsitasyonunu doğru bir şekilde tarif etti. Bu da araştırmacıların olayın zamanını hastanın geçici “ölümü” sırasında gerçekleşmiş olarak saptamalarını sağlamıştır. Galler’deki bir hastanede yürütülen bir çalışmada, yoğun bakım hemşiresi Penny Sartori, yalnızca OBE yaşayan hastaların resüsitasyon sürecini doğru bir şekilde tanımlayabildiğini tespit etmiştir.
Durum ne olursa olsun, bu kitapta tarafsız bir zemin arayışı içindeyiz ve doğası ne olursa olsun, ÖYD’lerin insan deneyiminin bir parçası olduğu görüşünü benimsiyoruz. Bu, ÖYD’lere ilişkin anlatıların dünyanın dört bir yanında ve tarih boyunca bulunmasıyla kanıtlanmaktadır. ÖYD’ler kültür, din, cinsiyet, yaş veya diğer demografik faktörlere göre belirlenmez. Bireyler popüler ve dini kültürdeki “imge ve metaforlardan” etkilenebilse de, ÖYD hakkında önceden bilgi sahibi olmanın aslında ÖYD yaşama olasılığını azalttığı bulunmuştur. Amerikalı psikiyatrist Raymond Moody tarafından bu fenomenin popüler hale getirildiği ve terimin türetildiği 1975 yılından önce ve sonra rapor edilen Batı ÖYD’leri arasında da önemli bir fark yoktur.
Çocuklardaki ölüme yakın deneyimler büyük ölçüde yetişkinlerinkiyle tutarlıdır, bu da bunun esas olarak kültürel koşullanma meselesi olmadığını göstermektedir (elbette çocuklar kültürel etkilerden muaf değildir – çizgi filmlerde bile ölümden sonraki yaşam ve OBE imgeleri bulunabilir). ÖYD’ler aynı zamanda doğuştan kör olan ve deneyim sırasında görsel algı bildiren bireylerde de meydana gelmektedir.
Kültürler Arasında Ölüme Yakın Deneyimler
Evrensellik konusu ölüme yakın çalışmalarda tartışmalı bir konudur ve bazı araştırmacılar benzerlik pahasına kültürler arası farklılığı vurgulamaktadır.
Örneğin, Hollandalı tarihçi Jan Bremmer, gerçek olduğunu açıkça iddia eden belki de en eski Batılı ÖYD anlatımını (MÖ 310 civarında Atinalı Cleonymous’un anlatımı) değerlendirirken, bu anlatım ile modern ÖYD’ler arasındaki tek benzerliğin “uzaklara sürüklenme hissi” olduğunu yazmıştır. Bu, OBE, ölmüş akrabalarla buluşma, mistik ya da ilahi varlıklar tarafından desteklenen ahlaki değerlendirme ve durugörü gibi tipik ÖYD unsurlarına yapılan açık atıflara rağmen böyledir.
Benzer şekilde, Çin ÖYD’leri üzerine yaptıkları çalışmada, doktorlar Feng Zhi-ying ve Liu Jian-xun bazı yaygın ÖYD unsurlarını (varsayımsal) Batı modeliyle tutarsız olarak yorumlamıştır çünkü tanımlar kültürel ve bireysel özelliklerden etkilenmiştir. Örneğin, ağırlıksızlık hissi ve “bedene yabancılaşma hissi” kesinlikle OBE ile eş tutulmalıdır. “Alışılmadık derecede canlı düşünceler”, düşüncenin hızlandığı hissi, huzur ve coşku hissi ve yaşamın gözden geçirilmesi, denekler tarafından bildirilen standart ÖYD unsurlarıdır.
Antik Yunan’dan (MÖ 410-400), antik geleneğe göre kutsanmış ölülerin altın meyvelerin tadını çıkardığı Elysian Tarlaları’ndaki öbür dünya sahnelerini gösteren mezar mermer kaidesi.
Benzer şekilde, Amerikalı Budist ve nörobilimci Todd Murphy, Buda’nın bir yıldız olarak göründüğüne ve “ruhani ışıklarla” karşılaşıldığına dair raporlara rağmen, Tayland ÖYD’lerinde ışık varlığının olmadığını yazmaktadır. Ayrıca Taylandlı ÖYD’cilerin mutluluk, vecd, huzur ve benzeri duyguları değil, daha ziyade “hoşluk, rahatlık, güzellik ve mutluluk hissi” bildirdiklerini belirtiyor.
Bunları benzer duygusal durumlar olarak görmek yerine, süreksizlik görüyor. Ölen arkadaş ve akrabalarla karşılaşmalar bile benzemezlik olarak sınıflandırılmaktadır çünkü bunlar ÖYD’lileri özellikle selamlamamakta, daha ziyade onlara talimat vermektedir. Murphy’nin “Batılı ÖYD anlatıları Taylandlıların ölümlerinde ne bekleyeceklerini bilmelerine yardımcı olmakta işe yaramaz gibi görünüyor” şeklindeki sonucu Taylandlıların OBE, ruhani biçimde başka bir aleme seyahat, ahlaki değerlendirmeyle yaşamın gözden geçirilmesi, ilahi ve mistik varlıklarla karşılaşma, olumlu duygular, aşkın duygular ve “evrenin tüm gerçeklerini” bilme izlenimi, gelecek vizyonları, ölen akrabalar ve geri dönme talimatı gibi referanslarıyla desteklenmiyor.
Kaynak: https://www.ancient-origins.net